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"Den Geist des Krieges beschwören": Mit EthnologInnen beim Völkerschlacht-Jubiläum


Militaristisch, historisch mahnend oder Tourismusattraktion? Das Völkerschlachtdenkmal in Leipzig. Foto: Mike TheG-Forcers, flickr

Ein unwohles Gefühl befiel mich, als ich mir vor vielen Jahren das Völkerschlachtdenkmal in Leipzig anschaute. Ähnlich ist es den EthnologInnen Friedemann Ebelt und Theresa George ergangen, als sie das Denkmal kürzlich besuchten um sich das Reenactment der Völkerschlacht bei Leipzig anzusehen.

Diese Nachstellung der Schlacht fand anlässlich des Doppeljubiläums 200 Jahre Völkerschlacht – 100 Jahre Völkerschlachtdenkmal statt. Durch zahlreiche Veranstaltungen sollte das Völkerschlachtdenkmal zu einem Mahnmal der Leiden des Krieges und zu einem Symbol des europäischen Zusammenlebens werden.

Im folgenden Beitrag zeigen die EthnologInnen, wie bei dieser lebendigen Geschichtsdarstellung stattdessen der Geist des Militarismus aufs Neue zum Leben erweckt wurde.


Vom Krieg besessen: Was passiert, wenn Schlachten zu lebendiger Geschichte werden

Von Friedemann Ebelt und Theresa George

Im Oktober verbrachte ich mit der Ethnologin und Filmemacherin Theresa George anlässlich der Gedenkwoche zum 200. Jahrestag der Völkerschlacht bei Leipzig vier Tage in der Messestadt. Mit Kamera und Bleistift wollten wir herausfinden, worum es bei der Lebendigmachung von Geschichte im Kern geht. Aus ethnologischer Perspektive handelt es sich um eine Geisterbeschwörung.

1813 lassen in der Völkerschlacht bei Leipzig unzählige Soldaten ihre Leben und ihre Körper auf den Schlachtfeldern. Aus den toten Körpern steigt ein Kriegsgeist empor, der über 200 Jahre hinweg immer wieder lebendig gemacht wird. 100 Jahre nach der Völkerschlacht wird diesem Geist mit der Errichtung des Völkerschlachtdenkmals ein ewiger Körper aus Stein gemauert.

Der Geist von 1813 zieht in das Bauwerk ein. Seit dem haust er dort in der Gestalt der Vorstellung, dass die nationale Geschichte Deutschlands eine militärische Leistung sei. Für die Ahnen der 1813 getöteten Soldaten wird das Völkerschlachtdenkmal ein priviligierter Ort, an dem sie den Geist des Krieges und des Militarismus beschwören. 1913 führt dieser Geist wieder Menschen in Soldatenuniformen in den Ersten Weltkrieg. 1933 fährt der Geist des Militarismus in die Fackeln und Fahnen der Nationalsozialisten und nach dem Zweiten Weltkrieg beseelt er die Insignien der Nationalen Volksarmee.

Der brasilianische Ethnologe Eduardo Viveiros de Castro schreibt über religiösen Ahnenkult und die vielen Körper des Geistes: „Die Geistige Identität überschreitet die körperliche Schranke des Todes, die Lebenden und die Toten sind ähnlich, solange sie vom selben Geist beseelt sind – das »über-menschliche« Ahnentum und die geistige Besessenheit einerseits und (…) die körperliche Metamorphose andererseits“.

Zweihundert Jahre nach der Schlacht, also im Jahr 2013 wird der Versuch unternommen den Geist des Krieges mit einer Gedenkwoche zu befrieden. Durch zahlreiche Veranstaltungen soll das Völkerschlachtdenkmal zu einem Mahnmal der Leiden des Krieges und zu einem Symbol des europäischen Zusammenlebens werden.

In Podiumsgesprächen werden Vergangenheit und Zukunft Europas, der Wert des Friedens aber auch die Schrecken und Details der Schlacht von 1813 diskutiert. In Friedensgebeten und Gottesdiensten wird den Toten der Kriege gedacht. Ausstellungen zeigen Gemälde, Artefakte und Zeitdokumente. Im Inneren des Völkerschlachtdenkmals können Interessierte an Spezialführungen teilnehmen und außen wird Europa und der Frieden mit Sportveranstaltungen, Konzerten, Lichtshows und Feuerwerk gefeiert.

Doch der Geist des Militarismus lässt sich nicht vertreiben. Er wird während der Gedenkwoche aufs Neue zum Leben erweckt. Die eindrücklichste Verkörperung des Geistes ist die militärhistorische Nachstellung der Völkerschlacht bei Leipzig. Vier Tage lang werden Schlachtfelder ausgebreitet und Kanonen herbei gerollt. 6000 Menschen in historischen Uniformen verleihen dem Geist der Schlacht von 1813 einen neuen Körper. Die HobbyhistorikerInnen beschwören ihn mit ihren originalgetreuen Waffen, ihrem authentisch militärischem Verhalten und ihrem Interesse für die Geschichte Europas als Militärgeschichte.

Gesagt wird, dass es sich um ein legitimes historische Interesse handelt, wenn Geschichte zum Anfassen inszeniert wird – und das ist auch wahr. Aber wenn Hobbysoldaten und Publikum bei Gesprächen über militärische Tötungsakte und Schlachtstrategien eine gruselige Freude empfinden und wenn Kinder in ihrem Kriegsspiel die Kriegsbegeisterung ausleben, die die Disziplin der uniformierten Erwachsenen unterbindet – geht es nicht um Interesse an Geschichte, sondern es wird der Geist des Militarismus belebt.


Warum marschieren die todbringenden und gleichzeitig todgeweihten Körper in ihren Uniformen statt auf ein Schlachtfeld nicht auf einen symbolischen Friedhof um ihre Waffen, Abzeichen und Uniformen niederzulegen? Foto: Friedemann Ebelt und Theresa George

Der harmlose Krieg

Im Gegensatz zu 1913 stehen 2013 keine Soldaten am Völkerschlachtdenkmal, die auf einen kommenden Krieg eingeschworen werden. Stattdessen wird der Geist des Militarismus mit flachem Puls und vielleicht auch durch Unaufmerksamkeit zum Leben erweckt.

Es droht keine Kriegsbreitschaft, aber die Bajonette glänzen in der Sonne und die Soldaten lächeln mit faisten Wangen. Kein Blut, keine Schreie und kein Tod. Die Inszenierung der Hobbysoldaten kann als Geschichtvermittlung gelten, weil die Kostüme, die Waffen und das Verhalten authentisch erscheinen.

Plausibel ist dieses Schauspiel trotzdem nicht, denn die Geister der Verhungerten und Erkrankten, die Geister der Soldaten, deren Uniformen an ihrer Haut schimmelte und all die Geister von den verkrüppelten, traumatisierten und krepierten Menschen werden nicht verkörpert. Es geht auch nicht, dass in den Gassen der historischen Dörfer stinkende, schreiende und tote Körper liegen, denn dann würden keine Zuschauer kommen und die OrganisatorInnen der friedlichen Schaugefechte könnten sich nicht historisch überlegen zum kriegerischen Jahr 1813 fühlen.

Allen, die Spektakel einer lebendigen Geschichte organisieren ist bewusst, dass erlebbare Geschichte nur möglich ist, weil die historischen Zustände nicht erlebbar gemacht werden. Stattdessen basiert die Belebung von Geschichte auf einer romantischen Reinigung von Brutalität und Schönheit. Diese Reinigung ist notwendig, damit der Terror des Kriegs als Veranstaltungswoche genossen werden kann. Die Reinigung gelingt in Leipzig im Oktober 2013 aber nicht vollständig, weil sich der Terror aus Bajonetten und Kanonen nicht zurückzieht, nur weil das Kriegsgerät nicht zum tödlichen Einsatz gebracht wird.

Dass diese Reinigung eine abenteuerliche Gratwanderung ist, wird offensichtlich, als der Moderator ein Schaugefecht mit den Worten „Trotz des eigentlich traurigen Anlasses – Gute Unterhaltung!“ eröffnet. Nach dem Artilleriedonner ist das Spektakel zu Ende: „Wir danken den Kanonieren mit großem Applaus!“ In diesen Veranstaltungen erfährt das Publikum Details zu den Waffengattungen, zu den Kampftaktiken und zum Kampfgeschehen.

Als Teil des Publikums erfuhr ich auf wie viele Meter welche historische Waffengattung tödlich ist. Ein Mann mit seinem Sohn an der Hand schwärmt einem Freund mit glänzenden Augen vor: „Die haben sich Auge in Auge gegenübergestellt und sich abgeschlachtet.“ Vor einem Zelt im Biwak: Ein Hobbysoldat in der Uniform der preußischen Landwehr von 1813 salutiert mit seiner Mütze und ruft den vorbeigehenden Soldaten entgegen: „Euch Tod und ewige Verdammnis!“. Noch vor wenigen Stunden sagte dieser Mann, dass hier alle Freunde seien und man sich prächtig verstehe.

Ermöglicht es eine historische Rolle, einem Freund Tod und ewige Verdammnis zu wünschen? In solchen Momenten wird der Geist des Militarismus lebendig und weil die nachgestellten Gefechte scheinbar einem aufklärerischen historischen Interesse dienen, wird es möglich den Militarismus zu genießen.

In der Mittagspause marschieren fünf Hobbyhistoriker in Uniform in einen Asia-Imbiss ein. Beim Anstoßen mit deutschem Bier, denn das asiatische macht Schlitzaugen, wird ausgerufen:„Gott schütze Preußen!“ Erlebbare Geschichte und erlebbare Gegenwart verschmelzen unter den Kostümen, die dann keine mehr sind. Die Soldatenrolle wird in der Mittagspause nicht verlassen – weil sie nicht nur eine gespielte Rolle ist.

De Castro schreibt: „Eine Kleidung-Maske zu tragen, bedeutet weniger eine, menschliche Essenz (…) zu verbergen, als Mächte eines anderen Körpers zu aktivieren“. Diesem Gedanken weiter folgend sind die historischen Uniformen „keine Verkleidungen, sondern Instrumente: Sie ähneln den Taucherausrüstungen (…) nicht den Fasnachtsmasken. Wer einen Taucheranzug anzieht, beabsichtigt, wie ein Fisch funktionieren zu können, und nicht, sich unter einer eigenartigen Form zu verstecken“.

Beim Waffenputzen, Singen oder Kanonenabfeuern entstehen Momente in denen die vernünftige Gefasstheit der lebendigen Geschichte verlorengeht. Ein scheinbar sachlich-historisches Interesse weicht der Faszination der Macht durch Waffengewalt.

Während unseres Besuchs der Gedenkwoche fragen wir uns, wie es sich für die Hobbysoldaten anfühlt, wenn sie sich während eines Angriffs in der historischen Gefechtsdarstellung totspielend zu Boden fallen lassen. Und: Wie fühlt es sich auf der anderen Seite an, das originalgetreue Gewehr zu laden, auf die historischen Feinde zu richten und abzufeuern um dann zu sehen, dass jemand zu Boden fällt?

Mit dem Buch Im Rausch des Rituals , das die Ethnologen Klaus-Peter Köpping und Ursula Rao 2000 herausgegeben haben, sind die Szenen der Gefechte als kollektive kulturelle Performanzen zu verstehen, in denen Werte ausgedrückt, bestätigt und in Körper eingeschrieben werden.

Kinder und die Freude am Kriegspielen

Nachdem wir dem Geist des Militarismus auf die Spur gekommen waren, fragten wir uns, ab wann seine Erweckung problematisch wird. Beim Blättern in unseren Notizheften und beim Anschauen von Fotos wurde uns klar, dass der Geist des Militarismus nicht nur Erwachsene ergreift, sondern auch in Kindern lebendig wird.

Eltern tragen ihre Kinder auf dem Arm an die Pferde der Soldaten heran, damit die Kleinen die Tiere streicheln können. Im Hintergrund reiten Kavalleristen vorbei und Kinder galoppierten mit Steckenpferden hinter den berittenen Soldaten her.


Wieso stört es die Erwachsenen nicht, wenn ihre Kinder zu Soldaten werden? Foto: Friedemann Ebelt und Theresa George

Eine andere Szene: Sechs Hobbysoldaten proben Wachablösung in einem historischen Dorf. Ein Kind betrachtet die Szene und schießt mit seinem Stockgewehr auf die Soldaten und in das Publikum. Wenn ein kleiner Junge vor Soldaten, die eine Wachablösung proben, Krieg empfindet und mit seinem Körper das Abfeuern eines Gewehres spielt und dabei auf Menschen zielt, ohne, dass irgendjemand etwas sagt, dann verkörpert dieser Junge die Freude, die die Hobbysoldaten empfinden, wenn sie auf ihrem Schlachtfeld stehen.

Anders gesagt, haucht in dieser Szene ein Hobbyoffizier als Ritualmeister beim Üben einer militärischen Wachablösung seinen Hobbysoldaten den Geist des Krieges ein, der auch in das zuschauende und mitmachende Kind fährt. Der Unterschied ist, dass das Kind im Gegensatz zu den Wachen diesen Geist nicht diszipliniert, geheimhält, oder versteckt.

Am Abend marschiert dann ein Trupp von vielleicht 20 Soldaten im Gleichschritt durch den Biwak ihrer historischen Gegner. Einhundert Meter weiter spielen ein paar Kinder mit Stöcken und Steinen Infanterieangriff vor den Biwaks der großen Hobbysoldaten. Ein kleiner Junge sitzt auf den Schultern seines Vaters und senkt am ausgestreckten Arm einen Stock wie ein Kavallerist seinen Säbel zum Angriff.

Die Begeisterung mit der die Kinder spielen, sich gegenseitig zu verletzten und zu töten, löste bei uns Beklommenheit aus. Wieso stört es die Erwachsenen nicht, wenn ihre Kinder zu Soldaten werden?

Scheinbar friedlich erleben die Großen und Kleinen die Idee des gerechten und edlen Kampfes und tauchen in ein harmloses, aber befriedigendes, womöglich sogar therapeutisches Kriegsspiel ein.

Der Geist, der zum 200. Jubiläum der Völkerschlacht geweckt wurde, lebt von der Lust, ab 15 Euro Eintritt den Nervenkitzel von Krieg kosten zu dürfen – ohne ihn tatsächlich erleben zu müssen. Das Rollenspiel der Erwachsenen ist aber ein verkapptes Spiel, weil sie die Emotionen, die die Vorstellung im Kampf zu sein, bei ihnen auslösen, hinter einem vorgeschobenem historischen Interesse verbergen. Die Gefahr dabei ist, dass sowohl Erwachsene als auch Kinder mit einem positiven Kriegstrauma die Gedenkwoche verlassen.

Gleichzeitig sind es Kinder, die den Geist des Militarismus auf Gefühlsebene entlarven. Sie weinen und schreien, wenn Kanonendonner in der Dunkelheit die Luft zum Zittern bringt. Sie spüren das Grauen dieser Kriegsspiele und davon berührt fragten wir uns, warum lebendige Geschichte eigentlich militant sein muss? Warum marschieren die todbringenden und gleichzeitig todgeweihten Körper in ihren Uniformen statt auf ein Schlachtfeld nicht auf einen symbolischen Friedhof um ihre Waffen, Abzeichen und Uniformen niederzulegen?

Das Erinnern an Krieg ist möglich, ohne den Geist des Militarismus wiederzubeleben, wenn lebendige Geschichte Zivilisten statt Soldaten hervorbringt. Wenn Frieden die Botschaft der Gedenkwoche sein soll, dann muss ein lebendiges Bewusstsein für Frieden und Achtung vor Körpern zum Leben erweckt werden. Statt dessen werden aber die Apparate, Geisteshaltungen und Verhaltensweisen, die erdacht wurden sind, um möglichst viele Körper in möglichst kurzer Zeit im Namen des Geistes einer Nation, eines Königs oder eines Volkes zu töten, zur Schau gestellt und verehrt.

Solange es lebendiger Geschichtsdarstellung darum geht, welche Seite mit welchen Waffen und cleveren Taktiken welchen Sieg errang und welche Wichtigkeit das für den Fortgang der Geschichte hat, wird der Geist des Militarismus zum Leben erweckt.

Friedemann Ebelt ist Ethnologe, Filmemacher und Medienwissenschaftler. Er lebt in Halle an der Saale. Die Ethnologin, Journalistin und Filmemacherin Theresa George lebt in Hamburg.

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Interview: Auf Feldforschung unter deutschen Migranten in Sydney


Auswanderparadies Australien: Sydney Harbour Bridge. Foto: Christopher Chan, flickr

Nicht nur Menschen aus weniger reichen Ländern migrieren in die Ferne. In den vergangenen Jahre haben rekordviele Deutsche ihre Heimat hinter sich gelassen. Kulturanthropologe David Johannes Berchem war auf Feldforschung unter deutschen Migranten in Sydney.

Vor wenigen Wochen ist seine Dissertationsschrift Wanderer zwischen den Kulturen. Ethnizität deutscher Migranten in Australien zwischen Hybridität, Transkulturation und Identitätskohäsion in der Reihe “Kultur und soziale Praxis” des transcript Verlages erschienen.

Ich habe mich mit ihm via email unterhalten.

Wie geht es den Deutschen in Australien? Sind sie gut integriert? Wird “Deutschsein” wichtiger in der Fremde? Was sind für Sie die wichtigsten Erkenntnisse über die “Ethnizität deutscher Migranten”?

– Kürzlich stellte der Sydney Morning Herald die berechtigte Frage, ob die Hauptstadt von New South Wales eine Metropole der Enklaven sei. Prinzipiell scheint es auch in Sydney nicht außergewöhnlich, wenn zahlreiche Bewohner die Neigung entwickeln, in unmittelbarer Nähe zu ihren sozial, religiös oder ethnisch Gleichgesinnten zu leben. Formen von ethnischer Segregation bzw. nach außen hin isolierten Lebenswirklichkeiten in gated communities oder parallelgesellschaftlich konstruierten Stadtquartieren finden sich sowohl in westlichen Vororten wie Auburn oder Cabramatta als auch an den Northern Beaches.

– Beweise für ethnische Segregation unter deutschen Migranten gibt es jedoch nur ganz wenige. Die von mir untersuchten Wanderer zwischen den Kulturen sind über das gesamte Stadtgebiet verteilt. Verständlicherweise leben in der Nähe der German International School Sydney vermehrt deutsche Migranten, die aufgrund ihres Anstellungsverhältnisses mehr oder minder temporär in Australien ihren Lebensmittelpunkt definieren.

– Der Erhalt der deutschen Muttersprache besitzt hier einen großen Stellenwert. Insbesondere bei den älteren Auswanderern, die nach dem Zweiten Weltkrieg und in den Jahren der verstärkten Anwerbung von Migranten aus Übersee nach Down Under kamen, spielen Institutionen wie deutsche Kirche, Concordia Club und andere ethnische Interessengemeinschaften eine zentrale Rolle, da diese Anlaufstellen Orientierung in der Fremde gewährleisten. Insbesondere an Heiligabend sind die Räumlichkeiten der Martin Luther Kirche in der Goulburn Street bzw. der Gnadenfrei-Kirche in Chester Hill dem Ansturm der Gottesdienstbesucher kaum gewachsen. Dies liest sich als identitätsstiftende Suche nach bekannten und heimatlichen Zufriedenheitsparametern in der Diaspora.

Fühlen sie sich die hauptsächlich als Deutsche und/oder Australier?

– Deutsche Migranten führen ein Leben in-between. Die Wanderer zwischen den Kulturen sind aufgrund ihres bewegten Daseins alltäglich mit dem liminalen Überschreiten von räumlichen, kulturellen und sozialen Barrieren, Übergängen und Schwellen konfrontiert. Dieser kulturelle Aushandlungsprozess vollzieht sich nicht nach den kategorischen Prämissen eines „Entweder-oder“. Vielmehr lässt sich hier die Tendenz eines „Sowohl-als-auch“ erkennen.

Warum finden Sie das Thema wichtig?

– Das ferne Australien weckte mein Interesse deshalb, weil das Land aufgrund der Umwälzungen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts etwas vollbracht hat, was man durchaus als multikulturelle Revolution bezeichnen könnte. Unter Multikultureller Revolution verstehe ich sowohl die Abwendung von der auf rassistischen Motiven aufbauenden Ausgrenzungspolitik der White Australia Policy als auch die im Zuge der Einwanderungswellen vollzogene Inauguration und Konsolidierung des ethnischen Pluralismus.

– Zudem finde ich persönlich, dass kulturanalytische Untersuchungen zu Themenfeldern wie etwa diasporische Alltagswirklichkeiten, identitäre Prozessse des placemaking und ethnische Selbstverortungen im Zeitalter der transnationalen Mobilitätsbeschleunigung stets ein ethnografisch generiertes Fundament besitzen sollten.

– In der Forschungsgeschichte der Europäischen Ethnologie/Kulturanthropologie gibt es mehrere Untersuchungen, die sich mit alltagskulturellen Phänomenen von im Ausland lebenden Deutschen beschäftigten. Zu nennen sind die Arbeiten von Peter Assion, Brigitta Schmidt-Lauber, Brigitte Bönisch-Brednich und Florian von Dobeneck. Für den Ballungsraum an der Botany Bay versucht meine empirische Studie neue Aufschlüsse zu präsentieren.


David Johannes Berchem in Sydney. Foto: privat

Viele deutsche Migranten sehen Australien als Paradiesland, schreiben Sie. Diese Einschätzung teilen sie mit Migranten aus ärmeren Ländern?

– Das Sehnsuchtsbild vom Paradiesland Australien, in dem vorgeblich Milch und Honig fließen, können wir schon bei den europäischen Elendsauswanderern des 19. Jahrhunderts finden, die sich aufgrund von Mangelwirtschaft, menschenunwürdigen Lebensbedingungen und Verarmutung nach einem Leben in besseren Verhältnissen sehnten. Heute werden uns diese zwischen Realität und Fiktion anzusiedelnden Assoziationen von den paradiesischen Gegebenheiten in erster Linie in Fernsehformaten wie „Goodbye Germany! Die Auswanderer“ präsentiert.

Lampedusa, Christmas Island oder das Ashmore Reef stellen für zahlreiche „illegale“ Immigranten mit Hoffnungen und Sehnsüchten versehene Lokalitäten dar, deren Erreichen ein zukunftsfähiges Leben abseits von religiöser Verfolgung, Folter und Despotismus verspricht. Zur Absicherung der Außengrenzen sowie zur Konsolidierung der vermeintlichen Wertegemeinschaft wurden an diesen Orten mehr oder weniger effektiv arbeitende Grenzregimes und Zugangsbarrieren installiert. Diese zumeist militärisch gestützten Praxisformen des Migrationsmanagements tragen für die Exklusion von “unerwünschten” Migranten Verantwortung. Hierdurch bleibt für viele Migrationswillige der Wunsch von einem Leben im Paradiesland ausschließlich ein Konstrukt der Imagination.

Ist Ihre Studie relevant für die sogenannte “Zuwanderungsdebatte” in Deutschland / Europa? Sehen Sie Gemeinsamkeiten zwischen deutschen Migranten und Zuwanderern in Deutschland?

– In der Nachkriegszeit entschied sich Australien in Anbetracht der geringen Bevölkerungszahlen und der eher schlechten wirtschaftlichen wie organisatorischen Voraussetzungen für ein großangelegtes Anwerbungsprogramm mit dem Namen populate or perish. Einfache Arbeiter, Fachkräfte und anderer Mitglieder der reserve army of labour von Übersee sollten in den Jahren des rasanten ökonomischen Aufschwungs dabei helfen, das Land infrastrukturell zukunftsfähig zu machen. Der Bedarf an Arbeitskräften zur Erschließung der natürlichen Ressourcen war auch am anderen Ende der Welt hoch.

– Australien entschied sich jedoch nicht für das Prinzip der befristeten Aufenthaltsdauer der Immigranten, sondern suchte vor allem Menschen, die die australischen Staatsbürgerschaft annahmen und ihren Lebensmittelpunkt nach Down Under verlegten. Für bestimmte Posten auf dem Arbeitsmarkt – so berichteten mir zahlreiche Gewehrsleute – war die Annahme der australischen Staatsangehörigkeit ein unabdingbares Muss.

– Vielfach gab es bei der Integration zahlreiche Versäumnisse, Missverständnisse und nicht berücksichtigte Möglichkeiten, da die auf Assimilation der Neuankömmlinge an die anglophone Leitkultur abzielende Identitätspolitik im mit nach Australien transportierten kulturellen Gepäck der Migranten eine Gefahr für die imagined community sah. Folglich fanden sich Migranten zunächst in prekären Arbeitsverhältnissen wieder, in denen sie körperlich anspruchsvolle und niedrig entlohnte Tätigkeiten in abgelegenen Gebieten verrichten mussten, obwohl ihnen angesichts ihrer aus Europa mitgebrachten Qualifikationen aussichtsreiche Positionen zugestanden hätten. Soziale Aufwärtsmobilität stand bei den damaligen Integrationsbeauftragten nicht auf der Agenda.

– Die unzureichenden Kenntnisse der Landesprache sowie die soziale Isolation in ruralen Gebieten mit nur geringem Kontakt zur australischen Mehrheitsgesellschaft beförderten nachweislich die Herausbildung von ethnischen Zusammenschlüssen. Dies änderte sich erst langsam mit der Ausrichtung hin zu einer multikulturellen Gesellschaftsform, die sich eine ganzheitliche Teilnahme aller in Australien lebenden Menschen an den sozialen, politischen, ökonomischen und kulturellen Institutionen auf die Fahnen schrieb.

Was Sie eben sagten bezieht sich auf die deutschen Migranten in Sydney?

– Ja. Wobei dazu gesagt werden muss, dass die während der Anwerbungsjahre nach Australien migrierten Menschen aus Europa angesichts der gesellschaftspolitischen Zugangsbarrieren größtenteils zu ethnischen Mobilisierungen bzw. zur Fetischisierung ihres kulturellen Erbes in ethnischen communities tendierten. Unfreiwillig gefördert wurde dieser mehr oder minder beabsichtigte Prozess der Selbsteingliederung durch das von australischer Seite zur Anwendung gebrachte migrationspolitische Konzept der Assimilation. Es wurde von den damaligen Beauftragten für Immigration angenommen, dass sich die Neuankömmlinge schnellstmöglich ihrer kulturellen Haut entledigen würden, um zu gut integrierten Australiern zu werden. Jedoch waren diese Vorsätze zum Scheitern verurteilt.

– Zur deutschen Einwanderungsgesellschaft und deren Debatte um Immigration, die ebenfalls umfassende Bestrebungen verfolgt, Menschen mit Migrationshintergrund in assimilatorischer Manier an den deutschen Normalbetrieb heranzuführen, lassen sich somit zahlreiche konvergente Verbindungslinien herstellen.

Sie haben nicht nur neuere Migration nach Australien untersucht. Ihre Erzählung beginnt bereits 1788. Welche neuen Erkenntnisse ergeben sich aus solch einer historischen Perspektive?

– Ich fand es wichtig, sowohl die im Mittelpunkt meiner empirischen Studie stehenden Migrationsdynamiken als auch die Narrative zur Ethnizität deutscher Auswanderer stets vor dem Hintergrund ihrer historischen Dimensionalität nachvollziehbar zu machen. James Cook besaß bei seiner zweiten Weltreise mit Johann Reinhold und Georg Forster zwei deutsche Weggefährten, die ihm bei der Suche nach der terra australis incognita behilflich sein sollten. Spiegeln wir die Wanderungsgeschichte der Deutschen an den relevanten Zeithorizonten, so wird ersichtlich, dass jene Menschen als Entdeckungsreisende, freie Siedler, koloniale Expeditionsleiter, Goldgräber und Religionsflüchtlinge maßgeblich zum Aufstieg der Kolonien beigetragen haben.

– Auch wenn in den Kapiteln zur Geschichte der deutschen Auswanderung nach Australien nur geringfügig neue Aufschlüsse präsentiert werden, war es mir ein Anliegen, strukturelle Generallinien zu destillieren, die in der Menge der Sekundärliteratur zu diesem Thema in der Form nur sehr eingeschränkt zu eruieren sind. In den historischen Kapiteln verfolgte ich die Ambition, ein dynamisches Geschichtsbild zu zeichnen. Es ging mir um die kursorische Präsentation des kulturellen Erbes der deutschen Immigranten, ohne das die gegenwärtigen Verhältnisse nur sehr eingeschränkt verständlich wären.

Auf welche Herausforderungen sind Sie bei der Feldforschung gestossen?

– Im Gegensatz zur Sozial- und Kulturanthropologie gilt die stationäre, zeit- und erfahrungsintensive Feldforschung an den (fernen) Lokalitäten in der Disziplin der Europäischen Ethnologie bzw. in der „alten“ Volkskunde nicht als Selbstverständlichkeit. Dominierend waren hier lange Zeit Untersuchungen zu kulturellen Praxen mit einem regionalen oder lokalen Anstrich (bsp. Karnevalsumzüge, Schützenwesen, Küdinghovener Eierkrone etc.).

– Natürlich stellte es für mich eine ganz eigene Herausforderung dar, in einer graduell fremden Metropole jene methodischen Maxime umzusetzen, die uns Malinowski vorzeiten mit auf den Weg gegeben hat. Jedoch waren es in erster Linie jene Menschen, mit denen ich während meines mehrmonatigen Aufenthaltes in Sydney Zeit verbringen durfte, die maßgeblich die nicht vorhersehbare Eigendynamik meiner Untersuchung beeinflussten.

– Des Weiteren möchte ich die Wesenhaftigkeit der Feldforschung entmythologisieren. Die direkte Kulturerfahrung im Feld beschränkte sich keineswegs nur auf die teilnehmende Beobachtung, das Auffinden von gatekeepers oder die Konsolidierung von Informantennetzwerken. Feldforschung – so desillusionierend sich das jetzt auch anhören mag – war für mich vor allen Dingen Schreibtischarbeit. Die langatmige Verschriftung von Beobachtungsprotokollen und Interviews hat dies mehr als deutlich aufgezeigt.

Was (oder wer) hat Sie während Ihrer Forschung am meisten überrascht / beeindruckt?

– In der Vorbereitungsphase meiner Forschung diskutierten wir im Bonner Doktorandenkolloquium die Frage des Zugangs zum Untersuchungsfeld. Sollte ich zunächst bei der deutschen Zeitung „Die Woche in Australien“ zwecks der Herstellung persönlicher Kontakte ein die Studie initiierendes Praktikum machen? Oder doch direkt ins Feld und nur mit rudimentärem persönlichem Netzwerkwissen ausgestattet nach Sydney fliegen, um gänzlich unbelastet auf die Menschen zuzugehen, deren selbstverständliche und weniger hinterfragte Lebensgestaltung für mich von Interesse war.

– Die zweite Variante erwies sich als praktikabler. Bei diesem Vorhaben kam mir besonders die Gastfreundlichkeit sowie das von persönlichem Interesse an meinem Projekt gekennzeichnete Engagement der Migranten sehr entgegen. Diese Hilfsbereitschaft sowie der stets erkennbare Wille, dem zeitweiligen Besucher ihrer kulturellen Bedeutungslandschaften die Höhen und Tiefen ihrer Lebensgeschichte zu präsentieren, hat entscheidend zum Gelingen meiner Arbeit beigetragen. Ich bin mir bewusst, dass dieses durchweg positive Verhältnis zur Untersuchungsgruppe keine Selbstverständlichkeit darstellt.

Viel Platz räumen Sie der Fachkritik und einer Diskussion über die unterschiedlichen Benennungen des Fachs wie Volkskunde, Völkerkunde, Kulturwissenschaft, Kulturanthropologie etc ein. Warum?

– Im seinem jüngsten Buch “Anthropology’s World. Life in a Twenty-First-Century Discipline” geht der schwedische Anthropologe Ulf Hannerz unter anderem der Frage nach, wie es um die öffentliche Außendarstellung unseres Faches bestellt ist. Das anthropology-bashing hat nicht nur in den Medien Konjunktur. In Deutschland gelten die Vertreter der Ethnowissenschafen als eine Zusammenkunft bunter Vögel, deren Hauptanliegen darin besteht, Bücher zu Themen zu veröffentlichen, die die Welt allem Anschein nach nicht braucht.

– Gerade weil ein diffuses Wissen über den Zuständigkeitsbereich existiert, waren hier einige mit grundlegender Bedeutung versehene Gedanken notwendig. Es ging mir um die plausible Darstellung der Grundüberzeugung, dass die Art und Weise der Fragestellung, das methodische Rüstzeug und die Wesensart der Ergebnispräsentation dem Fach einen unverwechselbaren Fingerabdruck verleiht. Wir besitzen eine genuine Expertise bei der Untersuchung von Kultur. Vor dem Hintergrund der machtpolitischen Verstrickungen der Volkskunde währen des Nationalsozialismus – auch und insbesondere bei Auftragsarbeiten zu Themen wie Vertreibung, Umsiedlung, Sprachinselforschung und Interethnik – durfte auch an dieser Stelle mit kritischen Worten nicht gespart werden.

Letzte Worte an die Leserinnen und Leser an den Bildschirmen?

– Deutschland oder Australien? Heimat oder Diaspora? Winterliche Schneelandschaften oder Bondi Beach? Bundesadler oder Känguru-Emu-Wappen im Pass? So lauten gegenwärtig die Fragen zahlreicher auswanderungsbegeisterter Menschen. Doch die Zeit der klaren Bekenntnisse war gestern. In der heutigen Multioptionsgesellschaft fallen die Identitäten der Verflüssigung anheim.

– Den Leserinnen und Leser an den Bildschirmen empfehle ich die Lektüre meines Buches deshalb, weil es auf der einen Seite die Geschichten und persönlichen Erfahrungen deutsche Migranten in ethnografisch dichter Weise zur Geltung bringt. Auf der anderen Seite zeichnet die Studie ein perspektivenreiches Porträt, in dessen Zentrum die kulturelle Komplexität von Migrationsdynamiken im Zeitalter der Globalisierung steht.

>> Information über das Buch beim transcript-Verlag

>> Einleitung des Buches (pdf)

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Bundeswehr-Werbung im Ethnologie-Seminar?

(AKTUALISIERUNG 16.4.10 / 29.4.10: Friedensbewegung protestiert gegen “Ethnologie und Militär” Seminar und Ethnologie und Militär: Der Protest hat genutzt) Am 23.April gehts los. Dann wird Bundeswehr-Ethnologin Monika Lanik die Studierenden mit dem Hauptseminar “Angewandte Ethnologie und Militär” im Ethnologie-Institut der Uni Tübingen herausfordern.

Das Institut ist sich der Brisanz des Themas bewusst. Werbung für die Kriege der Bundeswehr im Ethnologie-Seminar? Die Marxistische Aktion Tübingen hat in einem offenen Brief an das Rektorat der Uni die Veranstaltung bereits kritisiert und in Zusammenhang einer generellen Militarisierung gestellt:

Frau Dr. Monika Lanik (…) bietet übrigens im kommenden Semester ein Hauptseminar zum Thema an. Ein Schelm, wer hier Böses denkt. Sie wird doch nicht etwa, wie ihr am rechten Rand agierender Kollege Thomas Bargatzky an der Uni Bayreuth, bei dem sie bereits mehrmals Gastvorträge hielt, Studierende dazu anhalten wollen sich bei der Bundeswehr zu engagieren? Bei dem regelmäßigen Autor der rechtsextremen Zeitschrift „Junge Freiheit“ Thomas Bargatzky kann der/die Interessierte direkt auf seiner Institutshomepage Formulare für Praktika bei der Bundeswehr downloaden.

So wenig subtil wird Monika Lanik wohl nicht agieren. Dass Laniks Afghanistan-„Forschungen“ nichts desto trotz im Dienste des militärischen Engagements der Bundeswehr stehen, davon kann sich jedeR leicht in dem Buch „Afghanistan- Land ohne Zukunft?“ (download unter: www.streitkraeftebasis.de) überzeugen.

Im Vorlesungsverzeichnis (pdf) wird daher auffallend deutlich Laniks beruflicher Hintergrund thematisiert:

Frau Dr. Lanik arbeitet als Ethnologin im Amt für Geoinformationswesen der Bundeswehr. Dies hat die Themenwahl der Lehrveranstaltung bestimmt, keinesfalls aber die Inhalte, die persönlich Dr. Lanik zuzuschreiben sind und keinesfalls im Namen der Bundeswehr stehen.

Ziel ist es, gemeinsam mit Studierenden der Ethnologie die Argumentationsstränge zu sortieren, den Stand der Informationen zu bewerten und aus wissenschaftlicher Sicht eine Bewertung der Ethik-Diskussion vorzunehmen.

Inhaltlich wird es darum gehen, auf der Grundlage der neueren Geschichte von Ethnologie und Militär im deutschsprachigen Raum ein informiertes Bild über die Methoden- und Ethikdiskussion des aktuellen Einsatzes von Ethnologen im Militär zu erarbeiten. Die Ethnologie steht hier exponiert in einem Anwendungsfeld, das de facto längst von der Psychologie, der Kommunikationswissenschaft, der Geographie, der Islamwissenschaft und anderen Disziplinen besetzt ist. Am Ende des Seminares soll die Frage beantwortet werden, ob überhaupt ein speziell ethnologischer Beitrag gefragt ist in der militärischen Anwendung und in welchem Passungsverhältnis dieser zum ethischen Forschungskanon der Ethnologie stehen kann.

Sehr interessant ist die Seite http://www.streitkraeftebasis.de/ worauf im Offenen Brief hingewiesen wird. Da gibt es u.a. Infos über die modische sogenannte “Interkulturelle Einsatzberatung” Das Buch, in dem Lanik einen Text beigesteuert hat, heisst übrigens nicht Afghanistan – Land ohne Zukunft, sondern Afghanistan – Land ohne Hoffnung? und ist in der Tat als pdf erhältlich. Einen weiteren Artikel von ihr ist in einem weiteren Buch über Afghanistan – für Soldaten geschrieben – zu lesen.

Monika Lanik hat bei der Diskussionsveranstaltung Ethnologen in Krisen- und Kriegsgebieten: Ethische Aspekte eines neuen Berufsfeldes auf der Tagung der Deutschen Gesellschaft für Völkerkunde im Herbst letzten Jahres teilgenommen. Im Referat (pdf) ist zu lesen dass es laut Monika Lanik keine Möglichkeiten gebe, als Ethnologin innerhalb der Bundeswehr eigene Feldforschung zu betreiben. Die Strukturen seien zu starr. Sie verteidigte jedoch ihren Job: Wenn sich Ethnologen nicht selbst dieser Fragen annehmen, bestünde die Gefahr, dass das Wissen um kulturelle Gegebenheiten von Fachfremden ohne entsprechende Expertise abgedeckt werde, so Lanik.

Man kann jedoch nur Laniks Logik folgen, wenn man die Bundeswehr und ihre Kriege unterstützt. Unabhängig davon bleiben ethische und fachliche Fragen. Es wäre spannend, wenn Teilnehmende des Seminares von den Diskussionen berichten könnten.

AKTUALISIERUNG (16.4.10: Friedensbewegung protestiert gegen “Ethnologie und Militär” Seminar

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(AKTUALISIERUNG 16.4.10 / 29.4.10: Friedensbewegung protestiert gegen "Ethnologie und Militär" Seminar und Ethnologie und Militär: Der Protest hat genutzt) Am 23.April gehts los. Dann wird Bundeswehr-Ethnologin Monika Lanik die Studierenden mit dem Hauptseminar "Angewandte Ethnologie und Militär" im Ethnologie-Institut…

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Deshalb bleiben indonesische Ethnologinnen zu Hause

Hierzulande ziehen viele Ethnologen in die Ferne, um zu forschen. So ist das nicht in Indonesien. Die meisten Ethnologen forschen in ihrem eigenen Land – unter anderem um das von “westlichen” Ethnologen verbreitete Bild Indonesiens zu korrigieren, erklärt Nina Gaiser in ihrem Paper “Indonesische Ethnolog/innen in Jogjakarta – Studium, Beruf und Wissenstransfer“.

Sie zitiert einen Ethnologiedozenten an der Uni Gadjah Mada in Jogjakarta:

“The problem is, that research results published in a journal are always from the centre of the discourse. So it’s always the people from Germany, from the US, from the Netherlands or Australia who publish. But what they publish on Islam, that’s always kind of a misrepresentation, misinterpretation of culture and religion. […] We have our own genius to talk about Islam. But the knowledge about Islam is constructed by the first nations, Europe and the US. It’s not from Indonesia for instance. So that’s actually my concern.”

Ausschlaggebend ist laut Gaiser nicht wo man forscht, sondern was man erforscht und wie “nützlich” die Forschung für die Gesellschaft ist:

Ein Großteil der Befragten, viele von ihnen in NGOs tätig, sprach sich sogar aktiv für ethnologische Forschung aus, bei welcher der Forscher oder die Forscherin direkt für eine bestimmte Gruppierung oder Sub-Kultur Partei ergreift. Sie empfinden rein akademische Forschung als langweilig oder sinnlos, da die produzierten Forschungsergebnisse keinen Nutzen hätten. „I was so sick of that“, beschreibt eine Informantin, „and decided to stop doing research with those perspectives […] like academic research. Now I work with the people. […] It’s more, ya, action research: I learn from the people, we set up projects together. So it’s like advocacy work to empower kampung people“.
(…)
Moralische Bedenken treten nur dann auf, wenn ein Verdacht des Missbrauchs ethnologischer Forschungsergebnisse, durch Unternehmen oder Regierungen, besteht. Im Allgemeinen scheint jedoch die Tendenz zu bestehen, angewandte und theoretische Ethnologie verbinden zu wollen, mit dem Ziel etwas in der Gesellschaft zu verändern.

Nina Gaiser’s Arbeit ist das Ergebnis eines interessanten Zusammenarbeitsprojekts des Instituts für Völkerkunde der Uni Freiburg (Breisgau) und der Fakultas Ilmu Budaya der Universitas Gadjah Mada in Jogjakarta:

Es handelt sich dabei um ein interkulturelles Tandemprojekt, in welchem deutsche und indonesische Studierende gemeinsam forschen. Die Lehrforschung findet jährlich abwechselnd in Indonesien und Deutschland statt. Es wird in Zweierteams geforscht, bestehend aus jeweils einem deutschen und einem indonesischen Studierenden. Es geht darum als gleichberechtigte Forschungspartner übereinander aber zugleich miteinander zu forschen.

>> Download des Papers “Indonesische Ethnolog/innen in Jogjakarta – Studium, Beruf und Wissenstransfer”

Einen æhnlichen Fokus auf den praktischen Nutzen von Forschung finden wir in mehreren afrikanischen Ländern, siehe The resurgence of African anthropology

SIEHE AUCH:

Deutschlandforschung: Wofür sich “ausländische” Ethnologen interessieren

“Discuss politics!” – How anthropologists in Indonesia engage with the public

Brazilian anthropologist João Biehl: “Anthropology needs to engage in an activist way”

Reggae, Punk and Death Metal: An Ethnography from the unknown Bali

Keith Hart and Thomas Hylland Eriksen: This is 21st century anthropology

Hierzulande ziehen viele Ethnologen in die Ferne, um zu forschen. So ist das nicht in Indonesien. Die meisten Ethnologen forschen in ihrem eigenen Land - unter anderem um das von "westlichen" Ethnologen verbreitete Bild Indonesiens zu korrigieren, erklärt Nina Gaiser…

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Michael Schönhuth: Mehr Interesse für eine öffentliche Ethnologie?

Dass die Ethnologie ein problematisches Verhältnis zu Medien und Forschungsvermittlung generell hat, ist keine Neuigkeit. Michael Schönhuth gibt in der neuesten Ausgabe von Ethnoscripts eine Standortbestimmung, die jedoch meiner Auffassung nach etwas zu negativ ist.

Er schreibt u.a.

Das Standing der Ethnologie im öffentlichen Raum in Deutschland ist keinesfalls vergleichbar mit dem in den USA, Großbritannien, Frankreich und vor allem Skandinavien, wo die Popularisierung durch Vertreter wie Fredrik Barth, Eduardo Archetti und Thomas Hylland Eriksen eine lange Tradition hat und fest verankert ist. Es fehlen uns auch Spottdrosseln wie Nigel Barley – dessen unterhaltsam-sarkastische ethnologische Feldforschungserzählungen auch in Deutschland Rekordauflagen verzeichnen (Barley 1998). Und der einzige Nachkriegsethnologe, der über die Jahre eine breitere Leserschaft außerhalb der Ethnologie auf sich ziehen konnte, Hans-Peter Duerr, machte keine normale akademische Karriere innerhalb des eigenen Faches.

Vor ein paar Jahren noch hätte ich zugestimmt. Gerade in letzter Zeit hat sich sehr viel getan, sowohl offline (leichtverständliche Papier-Bücher wie Heimat Mensch. Was uns alle verbindet, Maxikulti, Parallelgesellschaften oder Kölner Stammbaum. Zeitreise durch 2000 Jahre Migrationsgeschichte oder Ausstellungen wie Crossing Munich) und online (Blogs, Zeitschriften wie Journal Ethnologie, Portale wie Evifa etc).

Schönhuth nennt selber ein paar solcher Beispiele im Netz.

Interessant auch zu lesen, dass das Pressereferat der Deutschen Gesellschaft für Völkerkunde (furchtbarer Name, wie wärs mit einer Namensänderung?) im Laufe dieses Jahres mehrere Tagungen zum Thema „Ethnologie und Öffentlichkeit“ veranstaltet hat.

Auch vielversprechend: Die Webseite www.ethnologie.de soll Schönhuth zufolge überarbeitet und als “Erstkontaktseite für Medienvertreter, potentielle Studierende und interessierte Laien” unter dem Dach des DGV-Pressereferats geführt werden.

Gleichzeitig macht er darauf aufmerksam, dass “eine Ethnologie, die sich gesellschaftlich relevant macht, eines Orientierungsrahmens bedarf, der sich mit Grenzen verantwortlicher Ethnologie auseinandersetzt”. Er denkt hier vor allem an die Zusammenarbeit von Ethnologen mit dem Militär und Geheimdienst, die nicht nur in den USA immer gewöhnlicher wird, doch von vielen Ethnologen heftig kritisiert wird.

>> Michael Schönhuth: Relevanter werden – Zum Verhältnis zwischen Ethnologie und Öffentlichkeit. Standortbestimmung und Perspektiven

Schönhuth hat sich schon lange mit diesem Thema beschäftigt, siehe auch ein Text aus dem Jahre 2001: Populäre Ethnologie – Auszüge aus :“Ist da wer?: Strategien und Fallstricke einer populären Ethnologie“

Es gibt noch mehrere Texte zum Thema in Ethnoscripts, u.a. Martin Sökefeld: Ethnologie der Öffentlichkeit und die Öffentlichkeit der Ethnologie

Doch weder Schönhuth noch Sökefeld gehen darauf ein, dass solche Publikationen wie Ethnoscripts ein Teil des Problemes sind. Denn Ethnoscripts macht ethnologisches Wissen nicht frei zugänglich – nur zwei Artikel der neuesten Ausgabe sind im Netz zu lesen. Stattdessen werden wir auf die Bibliothek des Instituts für Ethnologie der Universität Hamburg und an den Hamburger Verein für Ethnologie verwiesen.

Das ist um so merkwürdiger da Martin Sökefeld in seinem Text schreibt:

Wir sollten mehr Forschungen auf die politics of the public sphere verwenden, auf die Untersuchung der Frage, wer welchen Zugang zu welcher Öffentlichkeit hat oder mit welchen Mechanismen davon ausgeschlossen wird, so wie ich es in Bezug auf Kaschmir nur sehr grob angedeutet habe. Wenn Strukturen von Öffentlichkeit zentral auf Machverhältnisse verweisen, dann muss die kritische Untersuchung von Öffentlichkeit Bestandteil jeder Ethnologie des Politischen sein.

SIEHE AUCH:

Populärethnologie von Christoph Antweiler: Heimat Mensch. Was uns alle verbindet

Looking back at 10 years Public Anthropology online

Open Access Konferenz in Wien: Wissenschaftler für freien Zugang zu Wissen

Kerim Friedman: Open Source Anthropology: Are anthropologists serious about sharing knowledge?

Ethnologie und Oeffentlichkeit II: Das ambitioese Projekt der Muenchner Ethnologiestudierenden

Nancy Scheper-Hughes: Public anthropology through collaboration with journalists

Marianne Gullestad and How to be a public intellectual

“Anthropology needs to engage in an activist way”

“Discuss politics!” – How anthropologists in Indonesia engage with the public

More and more anthropologists, but they’re absent from public debates – “Engaging Anthropology” (1)

Blogging and Public Anthropology: When free speech costs a career

Envisioning a More Public Anthropology: An Interview with Fredrik Barth

Dass die Ethnologie ein problematisches Verhältnis zu Medien und Forschungsvermittlung generell hat, ist keine Neuigkeit. Michael Schönhuth gibt in der neuesten Ausgabe von Ethnoscripts eine Standortbestimmung, die jedoch meiner Auffassung nach etwas zu negativ ist.

Er schreibt u.a.

Das Standing der Ethnologie…

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